Может кто-то встречал в сети достойное описание этой практики?
Пока вкушаю эту вкусность: http://awake.kiev.ua/dhamma/lib/gunarat … ocId223563
Хенепола Гунаратана
Простыми словами о внимательности
(руководство по медитации Випассаны)

Самое десертное оттуда буду выкладывать  здесь.

Медитация Випассаны представляет собой комплекс приемов обучения, благодаря которым постепенно перед нами открывается этот новой взгляд на реальность такую, как она есть на самом деле. Наряду с этой новой реальностью у вас формируется и новый взгляд на центральный аспект этой реальности – на свое "я". При тщательной проверке обнаруживается, что мы сделали с этим "я" то же, что и со всеми другими формами восприятия. Этот бурный водоворот мыслей, чувств и ощущений мы превратили в ментальное представление. Затем мы наклеили на него ярлык с надписью "я". И после этого мы воспринимаем это "я" как нечто неподвижное и неизменное. Мы воспринимаем его как нечто отдельное, не связанное со всем прочим. Мы отделяем себя от всего остального в том процессе вечных перемен, который и есть Вселенная. А затем мы горюем оттого, что чувствуем себя одинокими. Мы игнорируем свою глубинную связь со всеми прочими живыми существами и полагаем, что "я" должно получать для "себя" все больше и больше; и после этого мы удивляемся тому, насколько люди бесчувственны и одержимы жаждой наживы. Так продолжается все время. Все дурные поступки, все проявления бессердечия в этом мире возникают в результате этого ложного восприятия "я" как сущности, отдельной от всего, что находится во внешнем мире.

Понятие "я" – это процесс. Это то, что мы создаем. В медитации Випассаны мы учимся видеть, что именно мы создаем это "я", когда мы его создаем и как создаем. Тогда оно уходит, постепенно исчезает подобно облаку, проплывающему по ясному небу. Мы остаемся в том состоянии, когда можем создавать или не создавать "я" и можем делать это в соответствии с ситуацией. Принуждение уходит. Выбор остается за вами.

В этом мы с тобой похожи. Самое интересное я понял, что все сильные мистические переживания были получены мной при соприкосновении с такой дисциплиной (постоянством практики), и сатори проходило всякий раз когда я возвращалс в недисциплину аля "свободу"...
так что хочешь не хочешь а поработать прийдется...

В медитации Випассаны мы развиваем это особое видение жизни. Мы учимся видеть реальность точно такой, как она есть, и мы называем этот особый способ восприятия "внимательностью". Процесс внимательности на самом деле совершенно отличен от того, что мы обычно делаем в жизни. Обычно мы не присматриваемся к тому, что действительно находится перед нами. Мы видим жизнь сквозь экран мыслей и представлений и ошибочно принимаем объекты ума за реальность. Нас настолько захватывает этот бесконечный поток мыслей, что реальность проплывает мимо нас незамеченной. Нас поглощает эта деятельность, и мы тратим время в вечной погоне за удовольствиями и удовлетворенностью и непрестанном бегстве от боли и неприятных ощущений. Мы тратим всю свою энергию, пытаясь заставить себя испытывать приятные чувства и поглубже спрятать свои страхи. Мы все время стремимся к тому, чтобы чувствовать себя в безопасности, а тем временем мир реальных переживаний проходит мимо нас, мы с ним не соприкасаемся и не ощущаем его вкуса. В медитации Випассаны мы учимся не поддаваться постоянному внутреннему стремлению к большему спокойствию и комфорту, вместо этого мы погружаемся в реальность. Ирония в том, что подлинное спокойствие приходит лишь тогда, когда вы перестаете за ним гоняться. Это еще одна парадоксальная ситуация, еще одна "Уловка-22".

Когда у вас ослабляется это неистовое стремление к благополучию, становится возможным подлинное проявление потенциальных возможностей. Когда вы перестаете лихорадочно гоняться за удовольствием, проявляется истинная красота жизни. Когда вы стремитесь познать реальность без иллюзий, полную реальность, со всеми ее болями и опасностями, тогда вы действительно обретаете свободу и безопасность. Это не какая-то догма, которую мы стараемся вдолбить вам в голову. Это реальность, которую можно наблюдать, это то, что вы можете и должны увидеть сами.

Медитация, которой мы обучаем, называется медитацией прозрения. Как мы уже говорили, разнообразие возможных объектов медитации почти безгранично; и на протяжении веков до настоящего времени в практике использовалось огромное их число. Даже в рамках традиции Випассаны имеются некоторые расхождения. Есть учителя медитации, которые учат своих учеников следить за дыханием, наблюдая подъем и падение стенки живота. Другие же рекомендуют сосредоточить внимание на прикосновении тела к подушке или на прикосновении кистей рук или ноги к ноге. Однако система, основы которой мы здесь излагаем, считается наиболее традиционной; вероятно, именно этому методу и учил своих учеников Готама Будда. В подлинной беседе Будды о внимательности, называемой "Сатипаттхана-сутта", конкретно указывается, что внимание надо фокусировать на дыхании и лишь затем переходить к наблюдению всех прочих физических и психических явлений по мере их возникновения.

Мы сидим и наблюдаем, как воздух входит в ноздри и выходит из них. На первый взгляд этот процесс кажется весьма странным и бесполезным. Прежде чем перейти к особым указаниям, давайте посмотрим, что лежит в его основе. Первый вопрос, который мы могли бы задать: "Зачем вообще использовать какой-либо фокус внимания? Ведь мы в конечном счете пытаемся развить осознание. Почему бы нам не сидеть, просто осознавая все, что от случая к случаю возникает в уме?" Действительно, существуют и подобного рода медитации. Иногда их называют бесструктурной медитацией, и эти методы довольно трудны. Ум изворотлив. Мышление по своей глубинной природе – очень сложный процесс. Мы хотим сказать, что мысли овладевают нами, опутывают нас и возникает цепочка мыслей. Одна мысль наводит на другую, та наводит еще на одну, потом еще и еще на одну и так далее. Через пятнадцать минут мы внезапно пробуждаемся и понимаем, что все время нас одолевали мечты, или сексуальные фантазии, или заботы, связанные с финансами или чем-либо еще.

Существует различие между осознанием и обдумыванием мысли. Это очень тонкое различие. Прежде всего, это вопрос связан с ощущением или структурой мысли. В мысли, которую вы просто осознаете, направив на нее чистое внимание, ощущается легкость в структуре; здесь чувствуется дистанции между этой мыслью и наблюдающим за нею осознанием. Она возникает так же легко, как и пузырь, и так же быстро исчезает, совсем не обязательно, что за ней следует другая мысль в этой цепочки мыслей. Обычная сознательная мысль по своей структуре гораздо тяжелее. Она тяжела, настойчива и неотступна. Она поглощает вас, берет контроль над сознанием. По самой своей природе она навязчива, она ведет прямо к следующей мысли в цепочке, и мысли следуют одна за другой без остановки.

ГостьЯ, Камал называл випассану - "выпасана", от слова "выпасать", намекая на выслеживание своего ума.

noemi&, у меня первое сатори было при первом соприкосновении с практикой дыхания по книге "Тантра" Ошо в 2001 это было, следущее описанное здесь тоже с дыханием связано, так что Випассана это моё, как только начал её практиковать все наработки всплыли, сразу сократилось время сна (в 6 утра как огурчик), еды вообще теперь малось нужно, сил энергии и творческих порывов, вдохновения - валом. И всего лишь нужно было организовать постоянство самостоятельной практики.

Алексей., Цитата:

Вселенная существует пока есть ТЫ.

noemi&, Цитата:

Это скорее похоже на интуицию, знание которое нисходит без логического обоснования и выводов, ты просто знаешь наверняка без каких-либо сомнений. Инсайт, вспышка абсолютного понимания какого-либо действия, поступка, которое совершается автоматически и наверняка, очень сходно с движениями мастера восточных единоборств: точность приемов, блоков и ударов происходят вне мыслей и как бы вовсе без участия ума, тело само знает.

Наблюдение за дыханием это начало, которое показывает где мы находимся и кем на самом деле являемся - стоит попробовать и картина твоей осознанности как на ладони, 3-4 цикла дыхание и внимание улетает куда угодно я, к примеру, помню про практику примерно 10% времени дня, во время специальной часовой "засидки" этот процент постепенно увеличивается,
очищается ум, внимание обретает силу, вместе с этим резко увеличивается энергия, жизненный тонус, настроение,
такое реальное ощущение что тебя вытаскивают из болотной ямы на свет и ты заново рождаешься, возвращается былой вкус жизни, радость от каждого мгновения,
и ключ к этому осознанность к дыханию, а это внимание к каждой секунде, к здесь и сейчас, каждое мгновение наполняется счастьем... и все обстоятельства и события удивительным образом складываются исключительно удачно.

Внимательность" (Mindfulness) – это английский перевод палийского слова "сати". "Сати" – это деятельность. Какая именно? Точного ответа быть не может, по крайней мере, на словах. Слова придуманы на символическом уровне ума и описывают ту реальность, с которой имеет дело символическое мышление. Внимательность – до символов. Она не связана с логикой. Тем не менее пережить внимательность можно (это довольно легко), можно ее и описать, если помнить, что слова – это всего лишь пальцы, указывающие на Луну. Слова – не сама вещь. Реальное переживание лежит за пределами слов и вне символов. Описать внимательность можно было бы в совершенно иных терминах, а не в тех, которыми мы будем пользоваться здесь, тем не менее любое описание могло бы быть правильным.

Внимательность – тонкий процесс, в который вы включаемся в этот самый момент. Тот факт, что данный процесс вне слов, что он лежит за их пределами, отнюдь не делает его нереальным, совсем напротив. Внимательность – это реальность, которая порождает слова, а следующие за ней слова – просто бледные тени реальности. Поэтому важно понять: все, что будет здесь сказано, – это аналогия. Сказанное не обязательно должно обладать совершенным смыслом. Оно всегда будет вне словесной логики. Но вы можете пережить все, что сказано, на собственном опыте. Медитативная техника, называемая Випассаной (прозрением), которая была открыта Буддой примерно двадцать пять столетий назад, представляет собой комплекс методов психической деятельности, нацеленной исключительно на переживание состояния непрерывной внимательности.

Будучи практиками медитации, мы должны иметь цель, ибо, не имеющие цели просто блуждают в потемках, слепо следуя чьим-то наставлениям по медитации. Для того чтобы делать что-то сознательно и добровольно, несомненно, нужно иметь цель. А цель того, кто практикует медитацию Випассаны, состоит не в том, чтобы стать просветленным раньше других, не в том, чтобы приобрести большую силу или извлечь большую выгоду в сравнении с другими; практикующие медитацию внимательности не соревнуются друг с другом.

Наша цель состоит в том, чтобы развить до совершенства все благородные и благие качества, скрытые в подсознательном уме. В этой цели можно выделить пять составляющих: очищение ума, освобождение от печали и скорби, от страданий и горестей, движение по правильному пути, ведущему к достижению вечного мира, обретение счастья благодаря следованию по этому пути. Помня о такой пятеричной цели, мы можем уверенно идти вперед с надеждой на успех

Каждое преходящее мгновение проходит само по себе, мгновения более не смешиваются и не расплываются в мутной мгле. Ничто не толкуется превратно, ничто не считается само собой разумеющимся, ни одно переживание не относится лишь к категории "обыденных". Все выглядит ярко и необычно. Вы не делите свои переживания на категории и не раскладывать их в уме по полочкам. Отброшены описания и толкования, каждому мгновению дана возможность говорить за себя. Вы действительно слушаете то, что оно может сказать, и вы слушаете так, как будто бы слышите впервые. Если ваша медитация действительно становится мощной, она становится и постоянной. Вы постоянно наблюдаете с чистым вниманием не только дыхание, но и все явления, возникающие в уме. Вы чувствуете, как все более и более утверждаетесь в практике ясного и простого переживания жизни от мгновения к мгновению.

(Випассана. Простыми словами о Внимании)

Мы уже рассмотрели такое явление, как провал в уме. Но у этого состояния есть особый источник, наблюдать который вам надо внимательно. Умственная подавленность может проявляться как нежелательный побочный продукт, возникающий в результате глубокого сосредоточения. По мере углубления расслабления мускулы освобождаются от напряжения, изменяется и движение нервных импульсов. Это создает ощущение глубокого спокойствия и легкости тела. Вы чувствуете себя очень спокойно и как бы отделены от тела. Это очень приятное состояние, и вначале сосредоточение у вас бывает вполне нормальным, хорошо сконцентрированным на дыхании. Однако по мере продолжения практики приятные чувства усиливаются и отвлекают ваше внимание от дыхания. Вы начинаете получать истинное наслаждение от самого этого состояния, и ваша внимательность уходит. Внимание начинает рассеиваться, уходить сторону, теряясь в зыбких клубах блаженства. В результате вы впадаете в состояние весьма далекое от внимательности, своего рода экстатическое оцепенение. Разумеется, лечением будет внимательность. Внимательно наблюдайте эти явления, и они рассеются. Если возникнет ощущение блаженства, примите его. Не надо его избегать. Но и погружайтесь в него не следует. Это физическое чувство, поэтому относитесь к нему соответственно. Наблюдайте чувства как чувства. Наблюдайте подавленность как подавленность. Наблюдайте, как они возникают, наблюдайте, как они уходят. Не отождествляйтесь с ними.

В медитации у вас будут возникать проблемы. Они есть у каждого. Вы можете считать, что это ужасные мучения или препятствия, которые надо преодолевать. Если вы станете воспринимать их как тяготы, ваше страдание только возрастет. Если же вы сочтете, что это благоприятная возможность для того, чтобы учиться и развиваться, ваши духовные перспективы будут безграничны.

Наблюдение дыхания: Анапанасати

Анапанасати — это способ сосредоточения ума на дыхании, поэтому
независимо от того, являетесь ли вы уже опытным практикующим или за-
бросили практику как безнадёжное дело, у вас всегда найдётся время для
наблюдения за дыханием. Собирая все свое внимание просто на самом
ощущении дыхания, вы обретаете возможность развития «саматхи», т.е.
сосредоточенности. Итак, прямо сейчас со всей решимостью однонаправ-
ленно сосредоточьтесь на этом самом вдохе, на этом самом выдохе. Не на-
до стараться делать это в течение, скажем, пятнадцати минут, потому что
если вы зададите себе такой отрезок времени для того, чтобы пребывать
в однонаправленном сосредоточении, то ничего у вас не выйдет. Поэтому
пользуйтесь этим небольшим отрезком вдоха-выдоха.

А успех практики зависит не столько от силы воли, сколько от ва-
шего терпения, потому что ум действительно блуждает, и нам постоянно
приходится терпеливо возвращаться к дыханию. Когда мы осознаем, что
ум отклонился в сторону, мы отмечаем это; ум может отклоняться про-
сто потому, что мы с самого начала склонны вкладывать в практику мно-
го энергии, а затем не поддерживаем ее, слишком напрягаемся, не будучи
в силах поддерживать усилие. Таким образом, мы используем временной
отрезок вдоха-выдоха для того, чтобы ограничить усилие лишь тем про-
межутком времени, внутри которого надо поддерживать внимание. При-
ложите усилие в начале выдоха, чтобы поддерживать внимание в течение
всего промежутка выдоха до его конца; затем сделайте то же при вдохе.
В конце концов усилие становится равномерным; и когда оно удерживает-
ся без напряжения, говорят, что мы достигли саматхи.

Сперва кажется, что на это идёт много усилий, что мы не в состоя-
нии добиться результата, — потому что не привыкли. У большинства из
нас ум приучен к ассоциативному мышлению. Чтением книг и тому по-
добными занятиями ум приучен переходить от одного слова к следующе-
му, создавать мысли и понятия, основанные на логике и рассудке. Однако
анапанасати представляет собой другой вид воспитания ума, где объект,
на котором мы сосредоточены, так прост, что совсем не вызывает интере-
са на интеллектуальном уровне. Поэтому дело здесь не в том, чтобы про-
являть интерес к практике, а в том, чтобы прилагать усилие и использо-
вать эту естественную функцию тела в качестве объекта сосредоточения.
Тело дышит, осознаем мы это или нет. Практика анапанасати не походит
на пранаяму, где мы развиваем определенные силы при помощи дыха-
ния; это скорее развитие самадхи, т.е. сосредоточения, а также осознанно-
сти — при помощи наблюдения дыхания, обычного дыхания, каково оно
сейчас. Как и с любой другой практикой, — чтобы быть в состоянии вы-
полнять ее, нужно практиковать; никто не испытывает трудностей в по-
нимании теории — люди обескураживаются, когда дело доходит до по-
стоянной практики.

Но отметьте само это чувство обескураженности, которое прихо-
дит, когда вы чувствуете себя неспособными получить ожидаемый вами
результат, потому что именно это и есть препятствие для практики. От-
мечайте само это чувство, узнавайте его, а затем отпускайте его. Возвра-
щайтесь к дыханию. Осознавайте точку, в которой вы пресытились прак-
тикой, где чувствуется отвращение к ней или нетерпение; узнавайте этот
пункт, затем отпускайте его — и снова возвращайтесь к практике.

Взято с книги:
ОСОЗНАННОСТЬ
путь к Неумирающему
Аджан Сумедхо