РейРо!

 

ага, чуть-чуть шизонутая)))))))))))))))))))))))я знаю)))))))))спасибо)))))

разбор учения Шанкары и Вайшнавского видения
http://www.ojasvi.kiev.ua/text/philosophy/gods.htm

вот отрывок...

Недвойственность для гаудия-вайшнава вовcе не указывает на отсутствие разнообразия.
Абсолютное единство заключает в себе и многообразие, что тем самым выводит его за рамки
двойственности единства и многообразия, или единственного и множественного. Единство,
отрицающее многообразие, является материальным единством. Такой принцип духовного
единства распространяется и на отношение между Богом и миром. Факт существования
реального мира вовсе не подразумевает существование чего-либо отличного от Бога, что
ограничивало бы Его безграничность. Бог всегда остается "адвая", единым, вне всякой
двойственности, поскольку он вмещает в себя весь мир, одновременно оставаясь в стороне от
него. "Все живые существа пребывают во мне,"-- говорит Кришна в Бхагавад Гите(9.4),--"Но
я -- не в них" (мам стхани сарва-бхутани на чахам тешвавастхитах). Это утверждение в Гаудия-
вайшнавизме объясняет философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы, в основу которой положен
принцип одновременного единства и различия. Этот принцип утверждает, что не существует
ничего, что бы было отлично от Кришны, в то время как Кришна отличен от всего. "В каком-
то смысле, ничто не отлично от Кришны, но, между тем, ничто не является Кришной, кроме
Него Самого." Весь наблюдаемый мир, состоящий из духа и материи -- "пара пракрити" и
"апара пракрити", выражаясь языком Бхагавад Гиты(7.5) -- в каком-то смысле является
Кришной, поскольку состоит из Его энергии.

Эти три утверждения, а именно то, что в сфере трансцендентного есть место многообразию
форм имен и качеств, что существует абсолютное единство, которое включает в себя и
многообразие, и что существует духовная деятельность чувств -- формируют теологическую
почву для поклонения Богу в форме Божества в храме.

Во-первых, если Бог является трансцендентной личностью, обладающей формой, качествами и
цветом тела, а также множеством других характерных черт, то тогда вполне возможно правдиво
изобразить Его. Ничем не обоснованные заявления о том, что детализированное изображение
Бога является плодом воображения или следствием материальных представлений,
свидетельствуют об элементарном заблуждении. Создать изображение Бога конечно же можно
и оно БУДЕТ соответствовать действительности.

Во-вторых, свойственная Богу недвойственность (включающая в себя многообразие) дает все
основания полагать, что изображаемый объект и само изображение (например, звуковое или
запечатленное в камне) неотличны друг от друга. На основе этой концепции построена, к
примеру, гаудия-вайшнавская теология Святого Имени. Вкратце, она сводится к тому, что
Кришна неотличен от Своего имени и любой, кто произносит Его имя, сразу получает
возможность непосредственного общения с Ним. Таким образом, имя Кришны является
аватарой Кришны в звуке. Подобно этому, Божество Кришны в храме тоже является самим
Кришной. Оно не просто символизирует Кришну или изображает Его --- Кришна Сам
присутствует в храме в образе арчаватары. В этом и заключается весь смысл надвойственности.

ну там большая статья))))

про адвайту
там часть также...

перед тем что я уже опубликовал там идёт эта часть

Еше одно препятствие для правильного понимания арчаны исходит из самой Индии.
Практически все индийцы, когда-либо выступавшие на западе в защиту поклонения Божествам,
являлись последователями адвайта-веданты. Их представления по сути дела мало чем отличались
от представлений христианских философов-критиков о том, что люди, поклоняющиеся
божественному образу не отличаются особой духовностью и теологическим пониманием,
поскольку само Божество, на их взгяд, является маей и поклоняющиеся ему пребывают в
иллюзии. Как следует из учения Шанкарачарьи, Брахман познается как "ниргуна", т.е.
лишенный имени, формы, качеств и отношений, и человек, познающий Брахман в конце концов
осознает свою полную тождественность Ему. Однако, для невежественных людей Брахман
предстает как "сагуна" -- как Божественная Личность, Творец, который отличен от
поклоняющегося. Далее Шанкарачарья отмечает, что такие категории, как "преданный", "объект
преданности" и т.п. являются атрибутами именно невежественного поклонения. Следовательно,
человек, идущий духовным путем должен в итоге понять, что для осознания Бога ему следует
поставить во главу угла "отрицающюю теологию", ибо Бога немыслимо выразить словами, а тем
паче изобразить. Но несмотря на все это, последователи Шанкарачарьи весьма одобрительно
относятся к поклонению Божествам, считая его своего рода шагом вперед, ведь, в конце концов,
"все пути ведут к одному"(точнее, к адвайта-веданте). На самом деле, если принять эту точку
зрения, то окажется, что и Бог вайшнавов, которого изображают в виде Божества, и более
абстрактный христианский Бог, выражаемый исключительно в словах, в равной степени являются
плодом воображения и нет нужды сравнивать их между собой, ведь и в том и в другом случае
мы имеем дело с символами и материальными способами передачи того, что находится вне
юрисдикции мысли и речи.

В действительности, те защитники поклонения Божествам, которые приписывают арча-мурти
символическое значение, выставляют существующюю теорию и практику арчаны в ложном свете,
что подтверждают христианские борцы с язычеством. Преподобный В.Уард, баптистский
миссионер, живший в Серампуре, отдает должное такой трактовке как "лучшему оправданию
идолопоклонства", но в то же время отмечает следущее:
"Индус приучен думать, что Божество является самим Богом. Тот же, кто
осмеливается предположить, что Божество -- это не что иное, как совокупность
материалов, из которых оно сделано, подвергается суровому осуждению. По
словам Тунтрусару, такому безбожнику уготованны адские муки. Таким образом
в представлении обычного люда идолы божественны; они занимают место, которое
по праву принадлежит одному Богу, и им служат, возносят хвалу, выражают
благоговение, что следовало бы делать лишь в отношении Бога, как этого он сам
требует от нас. Тем самым игнорируется авторитет Бога и попирается добродетель
проистекающая из знания о Его величии и власти над сотворенным им разумным
существом."

О том же свидетельствует и Дж.Н. Фаргюхар, который цитирует одного индийского
реформатора-иконоборца:
"Как бы ни уверяли нас защитники идолопоклонства в том, что
поклонение материальным предметам представляет собой лишь способ сосредоточения
помыслов на Едином Истинном Духовном Боге, упрямый факт остается
фактом: идолопоклонники действительно верят в то, что некоторые из идолов
являются воплощениями Бога, называемыми "арчаватарами" (воплощениями,
предназначенными для поклонения), а не просто символами..."

Представления вайшнавов о Боге действительно отличаются точность и недвусмысленностью
(потому-то и существует возможность его изобразить). Что же касается различных обвинений,
то я хотел бы отметить , что в гаудия-вайшнавской традиции эти представления имеют
теологическую основу, исключающюю какую бы то ни было сентиментальность и выводящюю
нас за рамки "отрицающих теологий" христианского и адвайтистского толка в мир
трансцендентного.

Для начала я приведу несколько стихов их "Брахмасамхиты"(5.29-33), чтобы дать возможность
яснее представить ту концепцию, о которой идет речь:

"Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, источнику всего сущего. Он пасет
коров, исполняющих все желания, в обители , созданной из духовных самоцветов, где
всюду растут деревья желаний (калпа - врикши) и где тысячи лакшми
(или гопи) служат Ему с любовью и благоговением.

Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, виртуозно играющему на флейте. Его
глаза прекрасны точно распустившиеся лепестки лотоса, в Его волосах павлинье перо, а
прелесть Его тела цвета грозовой тучи пленяет сонмы Купидонов.

Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, на чьей груди
покачивается цветочная гирлянда и сияет прекрасное ожерелье с лунным
камнем. Его руки украшают флейта и драгоценные каменья. Он непрестанно
наслаждается любовными играми, а Его великолепная, трижды
изогнутая форма Шьямасундары вечна и нетленна.

Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу,чья трансцендентная,
ослепительно прекрасная форма исполнена блаженства, знания и вечности.
Каждая из частей Его трансцендентного тела наделена возможностями всех
других частей. Он -- свидетель , хранитель и источник существования мирриад
духовных и материальных вселенных.

Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который доступен для чистых
преданных и остается непостижимой загадкой для штудирующих Веды.
Он лишен двойственности и непогрешим. Его форма бесконечна, и хотя Он
Пуруша, изначальная причина всех причин, Он вечно остается цветущим
юшошей."

В этих шлоках Бог предстает в конкретном, наделенном разнообразными чертами облике. Он --
личность, обладающая телом определенного оттенка, Он стоит в характерной для Него позе, на
Нем особые украшения. Он находится в поражающей своим изобилием духовной обители. Все
это свидетельствует о том, что Бог, вне всяких сомнений, обладает именем, формой, качествами,
что Он вступает в различные отношения и что Он разносторонне деятелен. Кроме того, все эти
черты Его личности "трансцендентны", т.е. по своей природе весьма отличны от имен, форм,
качеств, отношений и деятельности, существующих в материальном мире.

Хотя личность Бога исполнена многообразия, в этом многообразии нет места двойственности.
Духовная форма Бога имеет природу абсолютного единства. В отличие от обусловленных душ,
для Кришны не существует разницы между душой и телом, между частями тела и их
обладателем, между атрибутами и их владельцем. К тому же, каждая часть тела Бога наделена
функциями всего целого. По словам Бхактисиддханты Сарасвати, тело Кришны -- это
"концентрированный" Брахман.

Приверженцам столь детализированного описания Бога конечно же приходится выслушивать со
стороны своих оппонентов как на западе, так и на востоке, упреки в том, что они, дескать,
привносят свои мирские представления в сферу духовного. В ответ на это, мы со всей
решимостью заявляем, что наши представления о теле Кришны -- не результат
антропоморфизма. Напротив, человеческое тело является "теоморфным" -- созданным по образу
и подобию истинной формы Бога. Однако, достаточно одного лишь упоминания о "духовной
форме", чтобы породить реакцию непонимания среди наших оппонентов, которые никак не могут
взять в толк, как можно сравнивать столь разные, казалось бы, понятия. Они привыкли думать,
что дух представляет собой что-то абстрактное, прямо противоположное конкретному и
определенному -- нечто запредельное и неимеющее ничего общего с телом и чувствами.

Духовный поиск через отрицание является , на мой взгляд, характерной чертой одной из стадий
или промежутка в развитии религии в обществе, и в разных ипостасях эта черта присутствует
во всех основных религиозных традициях. На этой стадии выделяются как бы две сферы: сфера
субъекта(т.е. человека, занятого духовными поисками) и сфера объекта(т.е. цели духовных
поисков -- божественного). Сферу субъекта характеризуют аскетизм и умершвление плоти, а
для сферы объекта характерно осмысление божественного путем постепенного абстрагирования
или отрицания (виа негатива). Эта стадия отрицания представляет собой реакцию на
материализм, потест против такого образа жизни, при котором основное внимание уделяется
погоне за (преходящим) счастьем в виде чувственных удовольствий. Сфере субъекта
материализма зачастую присуще полное отрицание чего бы то ни было божественного. Но в то
же время существуют так называемые материалистические религии, в которых объектом
поклонения служат деваты -- полубоги или подобные им существа, и поклонение или
жертвоприношения им совершаются ради достижения каких-либо мирских целей. В Древней
Греции стадия отрицания в развитии религии началась, когда Ксеофан подверг осрой критике
эллинистическую традицию поклонения различным человекоподобным богам. Ранние христиане
также выступали с критикой в адрес политеизма и идолопоклонства, положительно отзываясь об
"отрицающей теологии" древнегреческих мыслителей ( в особенности Платона), которая
рассматривалась как вдохновение свыше.

Принимая во внимание вышеописанную парадигму характерных стадий развития религии, следует
отметить сходство позиций христиан и последователей адвайта-веданты, отвергающих
вайшнавское поклонение Божествам. Это сходство проявляется в том, что суждения и тех и
других, с присущими им особенностями, весьма характерны для стадии отрицания. На этой
стадии изображение Бога в конкретной форме рассматривается как принадлежность
предыдущего, уже пройденного этапа. Однако, такая оценка вайшнавских представлений о Боге
в корне неверна, поскольку в действительности эти представления относятся к третьей, или
высшей стадии развития религии.

В своих книгах и лекциях Прабхупада неоднократно подвергал критике первые две стадии ,
которые наиболее выраженно представленны в Индии. К первой стадии относятся карми,
которые стремятся обрести материальное благополучие с помощью ведических жертвоприношений
или поклонения разного рода деватам. Вторую стадию представляют гьяни или маявади, которые
ищут освобождения, следуя философским доктринам адвайта-веданты. Между тем, критика
Прабхупады лишь на первый взгляд была направлена на конкретные исторические традиции. В
действительности же, объектом его критики было свойственное многим отношение к духовному,
лежащее в основе подобных исторических образований. Один из первых учеников Прабхупады
делится своими воспоминаниями по этому поводу:
"В своих первых лекциях в Нью Йорке в 1966 году, Прабхупада очень
часто критиковал имперсоналистов-маявади, и не понимая, кого он имел ввиду, мы
с другом шутили по этому поводу: "Маявади?! Когда ты в последний раз встречал
маявади?" Никто из нас ума не мог приложить, к чему он об этом говорил.
Маявади, как мы их себе представляли, были какой-то группкой индийских
философов, с которыми Прабхупада, судя по всему, вел войну на почве
теологии. Но на самом деле мы и были теми самыми маявади."

Иногда могло показаться, что Прабхупада вступал в ненужную полемику или пытался найти
оправдание своим убеждениям. Однако, в действительности, его слова были призваны излечить
человека от заблуждений. Он был обязан помочь нам, своим ученикам, еще только вступающим
на путь, ведущий к чистому бхакти, преданному служению, преодолеть два препятствия на этом
духовном пути: жажду материальных наслаждений и желание обрести освобождение с помощью
умозрительных рассуждений. Ведь еще Рупа Госвами определял чистое бхакти как благосклонное
преданное служение, незапятнанное кармой и гьяной. Иначе говоря, невозможно достичь высшей
стадии развития религии, не избавившись в полной мере от приверженности к двум предыдущим
стадиям.

В бхакти нет места для привязанности чувств к материальным объектам, столь характерной для
первой стадии (кармы), равно как и для полного игнорирования чувств и умершвления плоти,
свойственных второй стадии (гьяне). В отличие от этого, чувства в процессе бхакти
направляются на духовные объекты, в частности на има Бога, Его форму, качества и деяния.
Маявади возразят, что имя, форма и тому подобное присущи материи, но не духу, и что не
следует путать материальное с трансцендентным. За этими возражениями кроется представление
о том, что если бы у Бога действительно были имя, форма, качества и т.д., то они неизбежно
были бы материальны. Однако, логически неверно делать вывод, что все имена материальны, все
формы материальны, все индивидуальные качества материальны и т.д. и т.п. Сами по себе
подобные заявления являются следствием приложения мирских представлений об именах формах
и качествах к сфере трансцендентного. В Индии вайшнава-бхакти испокон веков находилась в
непримиримой оппозиции по отношению к гьяне, которую исповедуют маявади, и, оставаясь
верным этой традиции, я хотел бы привести несколько доводов в противовес всеотрицающей
теологие адвайта-веданты .

Итак, цель гьяны -- это познание Абсолюта путем отсеивания всего относительного. Однако,
нелишне заметить, что подобное отсеивание имеет свои пределы и само по себе неполноценно. К
примеру, если допустить, что "форма" -- понятие материальное, то тогда тогда Абсолют следует
характеризовать как "бес-форменный". Так как само определение требует, чтобы в нем
присутствовало слово "форма", и, если понятие "форма" материально и относительно, то на тех
же основаниях можно считать материальным и понятие "бесформенный". Следовательно, если к
проблеме определения Абсолюта подходить только с позиций отсеивания, то результатом этого
будет лишь некая относительная, материальная концепция.

Таким образом, нельзя во всем опираться лишь на отрицание. Как я уже отмечал, попытки
постичь Бога проходят 3 стадии: карму, гьяну и бхакти. Любопытно, что эти стадии вместе
образуют систему наподобие диалектической системы тезиса, антитезы и синтеза. Метод
отрицания представляет собой не заключительный, а лишь промежуточный этап в этой системе
и поэтому он не ставит последней точки в процессе познания. В конце концов понятие "форма" и
противоположное понятие "бесформенный" приходят к конечному синтезу и образуют
противоречивое с материальной точки зрение сочетание формы и бесформенности. В наши дни,
со страниц книг философов-имперсоналистов довольно часто раздаются призывы выйти за
пределы философии отрицания. Но, как правило, за этим стоит желание полностью исключить
роль ума и интеллекта в процессе произвольного, подсознательного "акта" познания. Не стоит,
однако, считать сочетание понятий "форма" и "бесформенный" непостижимой игрой слов,
лишенной всякого смысла. Прежде всего, для большей ясности, давайте определим понятие
"форма" как "материальная форма". Тогда отрицание формы, т.е. понятие "бесформенный" будет
означать "отсутствие материальной формы". Теперь совсем нетрудно понять конечный синтез
"формы" и "бесформенности" и то утверждение, которое кроется за отрицанием в понятии
"духовная форма". Понятие "духовная форма" заключает в себе единство понятий "форма" и
"бесформенный": наличие формы и, одновременно с этим, отсутствие (материальной) формы.

Тот подход, который я применил в отношении объекта, может быть использован и
применительно к субъекту. Любая работа, совершаемая действующими и познающими чувствами,
может быть названа кармой, но чаще это слово используется для обозначения деятельности,
которая порождает привязанность субъекта к материальному миру (см. Бхагавад Гита 8.3.).
Продиктованная материальными желаниями деятельность является характерной чертой стадии
кармы. В свою очередь, на стадии гьяны субъект стремится полностью прекратить всякую
деятельность. Так, Шанкарачарья пишет в своем комментарии к Бхагавад Гите, что "авидья и
карма (невежество и желание) являются корнем любой деятельности" и далее:
"Когда человек научится воспринимать этот двойственный мир просто как
иллюзию, как сон, когда он постигнет свое Я, то тогда его долгом будет не
деятельность, но отречение от всякой деятельности... Когда человек осознал свое Я,
тогда ни органы восприятия, ни воспринимаемые ими объекты более не
будоражат его сознание"

Бхакти позволяет преодолеть подобную двойственность действия и бездействия. Что касается
чувственного восприятия, то в бхакти оно не отвергается и не становится поводом для
наслаждения. По словам Рупы Госвами, который в свою очередь цитирует "Нарада-
панчаратру" (хришикена хришикеша-севанам бхактир учьяте), бхакти означает служение
Господину чувств (Богу) посредством самих чувств. Если чувства используются исключительно
в служении Богу, то такая деятельность, как подтверждается в Бхагавад Гите, одновременно
будет являться бездействием. Другими словами, преданное служение складывается из действий,
которые не являются кармой. Их порождает не кама, которая представляет собой желание
услаждать свои чувства, а према -- бескорыстное желание доставить удовольствие
трансцендентным чувствам Кришны.

Итак, все вышесказанное имело своей целью показать, что духовная природа Бога нисколько не
препятствует тому, чтобы Он стал трансцендентным объектом для чувств, и что духовная жизнь
не требует от нас подавления чувств. Далее я раскажу, каким образом в Гаудия-вайшнавизме
рассматривается недвойственная природа Бога и Его отношения с миром.

потом то что я опубликовал

да тут превосходно описанно и подводит к тому что Бог имеет форму)))

и вот вам конкретный хорошо изложенный текст)))

уже просто сказать "нет нет " не получится

либо с вашей стороны игнор либо попытка констркутивного обсуждения))))
по цитатам конкретным))
конкретными положениями

Учение Шанкары:

так что ищется собственная самость )))

тоесть РейРО прав когда говорю что

разотождествляется с ложным я (эго)
и отождествляются с Я высшим (Абсолют)

хотя так нельзя назвать если верить что Абсолют и есть Высшее Я каждого индивида, тогда лучше бы говорить что осознаётся изначальная природа и блаблабла))) но это не изначальная природа
и поэтому это в нек. степени очередное отождествление
смотрите вот те большие сообщения

вот такого учение Шанкары

http://sankara.narod.ru/katha.html
это из его комментария на упанишаду

также вот

а что индивидуальность не пропадает в этом Брахмане недвойственном где кажется нет видимого видящего и процесс
то я уже доказал)
и это скорее вам надо самим себе доказывать постоянно что его нет)
потому что опыт реальный обратен тому что вы говорите)))))

и если вы берете Адвайту то вот она родненькая такая)))

надоело скитаться в опытах...чувствах...ощущениях...размышлениях...ходить кругами...зависеть от этого...как в мультике...с серебряным копытцем...хватит...достаточно...

прикольная кстати песня Звё!

Да))) просто наверное устала ходить кругами и тыкаться как слепой котенок))) молоть воду в ступе))) прочитала иллюзию познания и почему это с нами происходит...а вот вышло это почему-то именно в такой форме...как мое сообщение выше))) очень часто...когда читаю потом что я писала до этого...глаза на лоб лезут...думаю ну вот же оно...вот...ты же сама это написала...и если бы ты сама прочла такое сообщение написанное кем-то...ты бы была уверена...что человек это знает...понимает...а сама пишешь...и как будто ничего этого не понимаешь...как дурочка с переулочка)))))))

а за песенку спасибо)))))

эти строчки пришли ко мне следующим образом...разговариваем мы с подругой на ее кухне...а 90 процентов разговоров наших это типа как здесь на  форуме...и вот на одном из моментов...не помню даже что я сказала...она с таким жаром говорит...КАЖДЫЙ ВЫБИРАЕТ ПО СЕБЕ ЖЕНЩИНУ РЕЛИГИЮ ДОРОГУ, после чего был экстренно вытащен блокнот из моей сумочки и ей пришлось на память декларировать это стихотворение)))))я его никогда раньше не слышала))))

Спасибо за дополнение))))

Я взрослый человек, подумала так, и настроение мое улучшилось)

Познание - это пища интеллектуального разума. На данный момент эволюции человечества это самая сильно развитая структура человека. И для нее много еды не бывает, чем больше ешь - тем больше хочется. Что должно произойти с человеком, чтобы он остановился, и сказал хватит, достаточно. И какого масштаба сопротивление включится, учитывая мощность процессов, стоящих за всем этим.

жевательной резинкой ментальной...